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En fait il s'agit d'un processus au terme duquel on fait retomber sur" une personne" le tort des autres et très souvent il s'agit d'une cible innocente sur laquelle le groupe social s'acharne pour s'exonérer de sa propre faute et masquer son échec ou son incompétence.

L'injustice est à la base de cette" élection" et peut toucher un peuple, une ethnie, une société, une famille.

Ce rite "sacrificiel" est donc une violence ponctuelle et légale avec pour mission de régler les pulsions mauvaises sur une victime indifférente ou marginale, ce qui implique une solidarité du groupe avec toutefois un effet inattendu, celui de transformer la victime en sauveur puisqu'elle joue le rôle de fusible d'exutoire et qu'elle apporte une paix retrouvée.

Dans le lévitique déjà, Dieu demande à Moïse de faire porter les péchés d'Israël par un bouc abandonné dans le désert d'Azazel.

Etrangement en grec, l'on parle de "pharmacos" à la fois poison et remède.

L'évolution a permis le passage du sacrifice humain au sacrifice symbolique qui dans tous les cas de figure libère la société.

Le philosophe R. Girard parle lui du désir mimétique(imitation du désir de l'autre)mais il faut toutefois tenir compte d'autres facteurs, la jalousie, le préjugé social, la perception d'un danger le besoin d'auto préservation, le rejet de la singularité de l'autre, le désir de maintenir un sentiment de moralité en rejetant sur l'autre le négatif, et enfin la volonté de conserver le pouvoir.

L'on peut se demander pourquoi la persistance de cet espèce de rituel dans la psychologie sociale.

La réponse est que peut-être ce mystérieux mécanisme à l'origine sacrificiel et ritualisé, permet à des sociétés enclines à l'autodestruction de vivre alors qu'elles devraient disparaître , également de les libérer en les ressoudant autour d'une paix retrouvée face à l'hémorragie de la violence.

SOLON

La question du mal et de son absurdité s'est toujours posée avec une acuité particulière , on fait face à une évidence informulable qui n'a aucune existence ontologique c'est-à -dire sans existence au sens de l 'existence des choses, de plus on sait également quand l'on est en présence du mal, et pourtant son existence constitue un défi pour la pensée.

Si d'une part Spinoza dénie toute essence et réalité au mal, pour Leibnitz le mal existe et est nécessaire à l'accomplissement du bien, il insiste en précisant que le mal n'est que privatio boni ou absence de bien.

Mais quid du bien alors?

Comment savoir ce qui est bien ou mal si ce n'est que par les conséquences des actes?

Le mal est avant tout ce qui fait mal, et décrit un certain type d'événements , de comportements ou d'états, jugés immoraux, nuisibles, destructeurs, et source de souffrances physiques(douleurs) métaphysiques(imperfection et finitude de l'être) ou psychiques(culpabilité et fautes).
Se pencher sur son origine est vaine, même si les mystiques l'insèrent dans un plan divin.

De nombreux philosophes ont tenté de conceptualiser le mal, qualifié de négativité. Deux attitudes s'opposent, soit le reconnaître pour réel et incompréhensible ou compréhensible et dès lors le dissoudre dans la réalité.

Certains pensent que le mal n'est pas inscrit dans l'homme mais lié a une expérience sociale et des sentiments qui inscrivent les êtres dans un état de dépendance les uns par rapport aux autres.

Pour A. Welzer, psycho-sociologue, au moindre bouleversement dans les phénomènes d'appartenance sociale et ethnologique tous les systèmes de jugement et de valeurs de la société changent .

Le mal est-il dès lors inhérent à la condition humaine ou s'agit-il de l'immanence de cette négativité dans un monde dénué de transcendance?

Peut-on éviter de faire le mal, comment savoir ce qui est mal, et comment l'éviter?

Les critères de jugement sur le mal des préjugés sociaux? et in fine il y a t'il une utilité du mal.?

Autant de questions troublantes qui ouvrent un débat sans fin.

Ce dernier sera t'il davantage éclairé si l'on remplace bien et mal par bon et mauvais?

Il existe le risque que dans un contexte très particulier , un être humain ne fasse sien un ordre extérieur et ne le transforme en injonction personnelle. Un monstre naît.

L'inhumain se loge t'il en nous prêt à surgir selon des circonstances particulières prêt également à ne plus regarder l'autre comme un autre lui-même?

Que penser du " mal-à-dire, et du mal être?

Le philosophe accepte que la subnlimation des instincts constitue lun des traits les plus saillants du développement culturel mais il constate également que le mal puise ses racines dans les profondeurs obscures de la nature humaine.

Solon.

Notion issue du"verzorgenprinzip" dont le but était d'éviter le danger immédiat, de prévenir les risque à moyen terme et de gérer à long terme les ressources naturelles, elle a évolué au cours du temps.

1979 voit l'émergence du principe de responsabilité soutenu par le philosophe Hans Jonas qui appelle à la prophétie du malheur et qui considère la peur comme un élément de prise de conscience ouvrant ainsi la porte aux peurs irrationnelles avec une aversion pour le risque et une méfiance de principe vis-à-vis des technologies nouvelles.

Le PP trouve sa forme en 1992 au sommet de la terre à Rio, confirmé dans le droit européen à Maastricht et enfin par son inscription dans la constitution française.

Au yeux de certains, cette absurde inscription constitue le symbole d'une société tétanisée par l'angoisse.

La peur quitte dès lors son statut quelque peu puéril, pour accéder à l'état de sagesse.

Pour certains philosophes des sciences, ce ne serait pas le manque de savoir qui nous empêche d'agir mais bien la difficulté de transformer le savoir en science.

Par ailleurs, si le PP a pu atteindre un "niveau constitutionnel" c'est bien que le politique est passé outre de l'opposition du monde scientifique.

Acceptons que les méthodes d'évaluation des risques par les autorités de régulation et contrôle puissent être critiqués mais la véritable critique est que l'on fait trop systématiquement appel au PP.

Le PP n'est pas exempt de critique, car il débouche sur le principe d'anxiété, faire peur aux gens quoi de plus normal. et ce principe est souvent exploité pour justifier des mesures abusives et parfois même réductrices de libertés.

Parlons également de l'acte antipersonnel(levée du secret médical) ou encore la machine à rumeur largement aidée par les réseaux sociaux, sans oublier le principe d'abstention lié au principe d'incertitude entrainant une forme de paralysie et la création d'une société anxiogène.

Par ailleurs un risque non négligeable est celui de prendre en considération le risque virtuel au dépens du risque avéré.

Si le risque conditionne tout succès, ce n'est pas en ayant peur d'avoir peur et d'assumer la plénitude de notre liberté que la société progressera.

De plus, refuser par principe la possibilité de recherches par exemple est une sorte de "crime contre l'esprit" et sans nul doute un déni de démocratie, car cette dernière serait tenue pour incapable de contrôler les applications de son développement.

Parlant de risque, la tension entre le collectif et le privé continuera d'exister, mais refusons une société hypocondriaque, regardons le monde en face et agissons.

Solon

Cette question en appelle une autre: pouvons-nous vivre sans illusions?

Du latin illudere(se jouer de - se moquer de) en philosophie on définit l'illusion comme une croyance ou une opinion fausse abusant l'esprit par son caractère séduisant et fondée sur la réalisation d'un désir qui en constitue le mot clef.

Kant dans l'anthropologie du point de vue pragmatique, parle du leurre qui subsiste même quand on sait que l'objet supposé n'existe pas.

Nietzsche d'ajouter: la vie a besoin d'illusions, des non vérités tenues pour vraies

Déjà par le passé, Platon proposait que l'âme humaine s'arrache à la caverne des illusions,et Pascal de parler de maîtresse de la fausseté.

Marx et Freud insisterons lourdement sur l'illusion religieuse.

Une définition pertinente celle d'Althusser " Seule une conception illusoire de l'humanité a pu imaginer une humanité sans illusions"

Notons que l'illusion est positive car si l'erreur est privation de connaissances, l'illusion par contre est porteuse de croyances, d'imagination, et de subjectivité, et ComteSponville va même jusqu'à parler de subjectivité désirante.

Dangereuses les illusions? Oui si elles conduisant au délire ou nous amènent à soumettre le monde à nos fantasmes, dès lors elle peuvent devenir régressives ou infantilisantes.

Tout au contraire, elles permettent parfois une critique de la réalité et même nous rendre l'espoir mais à quel prix?

Une question capitale: la conscience de soi est-elle une illusion de soi?

Peut-on s'en passer sans rupture de l'équilibre psychologique?

L'illusion en fin de compte a-t-elle la fonction d'envelopper le moi d'un voile qui le protège de l'angoisse existentielle?

La problématique est complexe.

Nous nous satisferons de la définition suivante: L'illusion propre au désir est la satisfaction imaginaire du désir qui refuse d'être réfuté.

SOLON.

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Pour qu'un modèle expérimental soit considéré comme le modèle que l'on désire étudier, les réactions doivent être en tous points identiques. Ceci étant, la génétique fournit donc une réponse négative à la question.

Toutefois le tournant" animaliste" se développe.

Il y a peu l'on croyait encore au "propre de l'homme" et à tout ce qui faisait défaut à l'animal, ce qui nous rassurait sur notre place ontologique au sommet du vivant, mais l'évolution des sciences a une fâcheuse tendance à nous dépouiller des attributs que l'on croyait réservés uniquement à l'espèce humaine.

Aux yeux de certains, à un moment donné de l'évolution, la conscience humaine se serait allumée subitement, tout le reste de l'univers serait totalement inconscient été mécanique.

Dès lors, si l'animal est machine sans conscience tout est permis
Pour d'autres, dont B. Cyrulnik et P; Singer, il serait question d'un saut qualitatif et une singularité qui ne s'opposent pas à la continuité évolutive mais qui lui aurait fait subir une "torsion".

Les spécistes et antispécistes s'opposent.

Pour les uns , une discrimination entre animaux basée sur l'espèce et qui fait de l'espèce en soi un critère moral pour déterminer la façon de les traiter est une sorte de "trahison" de notre socle social culturel.

Tout au contraire,pour les antispécistes la différenciation des espèces est assimilée à une sorte de racisme.

Dès lors est-il acceptable de considérer des animaux ( des bêtes) élus du cercle familial et ceux loin des yeux dont on ne veut pas voir le sang et la souffrance.

Pour l'utilitariste Bentham la question n'est pas de savoir si les animaux parlent mais si ils souffrent.

Pour le Philosophe T. Reagan, les droits des animaux ne dépendent pas de leur vie mentale et de sa complexité car ces droits ne sont pas négociables ni changeables.

Rappelons la charte de droits de l'animal du 15 octobre 1978.

Si aux yeux du législateur l'animal est un objet et donc négociable dans une totale schizophrénie, un évolution apparaît et notamment en Inde où l'on parle maintenant de "personne animale."

Méfions nous également de l'usage abusif du terme animalité ce qui revient à considérer qu'il rassemble dans ses extrêmes toutes formes de conscience animale et les mettre sur un pied d'égalité

NB A ce jour l'on recense 1.367.555. espèces animales.

Enfin, chercher à comprendre l'animal selon les critères de la pensée humaine, c'est le chemin royal vers l'anthromorphisation ou la projection des affects humains sur les animaux.

Claude Lévi-Strauss d'ajouter : le respect que nous souhaitons obtenir de l'homme envers ses semblables n'est qu'un cas particulier du respect que nous devrions ressentir pour toute forme de vie.

Solon.